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‎19 Tishri 5782 | ‎25/09/2021

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Colonialismo e imperialismo en el Oriente (19ª parte): Indonesia

Colonialismo e imperialismo en el Oriente (19ª parte): Indonesia

MILÍM: LA HISTORIA DE LAS DIÁSPORAS, CON ALICIA BENMERGUI – Con el artículo Los judíos de Indonesia traducido por la profesora Benmergui y publicado en Haaretz el 22 de abril de 2019 por la periodista Neha Banka, “tal vez , apunta Alicia Benmergui, podamos ampliar la perspectiva de esta emisión de Radio Sefarad sobre la judería de Indonesia. Y cuánta valentía y convicción son necesarias para poder seguir viviendo y siendo judío como se pueda, obedeciendo a las propias convicciones y tradiciones”.

Los judíos de Indonesia
YAKARTA, Indonesia – Aproximadamente a una hora en automóvil desde el centro de la ciudad en un día de poc Neha Banka o tráfico, parte de la pequeña comunidad judía de Indonesia se reúne una vez al mes para orar en secreto en Shabat. El judaísmo no está reconocido como una de las seis religiones oficiales del país y los miembros de la comunidad judía local deben registrarse como cristianos u otra religión reconocida en sus tarjetas de identidad oficiales. Aunque la constitución de Indonesia garantiza la libertad religiosa para todos, el gobierno solo extiende el reconocimiento oficial al Islam, el catolicismo, el protestantismo, el budismo, el hinduismo y el confucianismo. Sin embargo, a pesar de los desafíos que rodean su identidad religiosa, los judíos de Indonesia están decididos a continuar practicando y preservando su fe.

Dentro de un edificio anodino en este suburbio de Yakarta, que la comunidad judía solicitó que no se nombre por temor a represalias, una habitación se ha convertido en un espacio para oraciones. Aquí es donde estos miembros de la comunidad se reúnen para orar hasta que termina el Shabat. “Se supone que debemos hacer esto todas las semanas durante el Shabat, pero en Yakarta lo hacemos una vez al mes porque es difícil hacer arreglos para reunirnos”, dice el rabino Benjamin Meijer Verbrugge, de 49 años, que también trabaja como comerciante de café en el sureste.

El rabino viaja desde su casa en Lampung, una provincia de la isla de Sumatra, a Java una vez al mes para celebrar los servicios de oración para la comunidad judía. “La comunidad judía de Indonesia está dispersa en seis áreas, con miembros que residen en Java Occidental, Bandung, Medan y Papua. Tenemos dos familias en Lampung y 20 personas en Yakarta y también en Timor Oriental ”, dice Meijer Verbrugge. Estima que unos 140 judíos indonesios viven ahora en el país. Pero dado que la comunidad se concentra principalmente alrededor de Yakarta, les resulta más fácil reunirse aquí.

Ocultan bien su identidad religiosa, y solo después de entrar en la sala de oración se hacen visibles los símbolos y signos religiosos. Una partición de madera con la Estrella de David inteligentemente incorporada en su diseño de madera tallada oculta un tramo de escaleras que conducen a la sinagoga.
El propietario del edificio, Rudi C., de 56 años, es un judío converso de etnia cristiana uigur que ha ofrecido a la comunidad judía un espacio para rezar y congregarse. “Conseguimos este divisor de madera hecho en Indonesia, pero los artesanos locales no pudieron entender que este diseño era en realidad el del Magen David [Estrella de David]. Les pareció una estrella normal, así que no fue un problema ”, explica Rudi. (Al igual que otros miembros de la comunidad entrevistados aquí, el nombre completo de Rudi C. se ha ocultado a petición suya).

Una escalera de caracol con poca luz conduce a la sinagoga, con una mezuzá pegada a la puerta. Un espacioso apartamento se ha convertido en una sala de oración y cuenta con dos grandes menorás de acero inoxidable que la comunidad encargó a un fabricante local en Indonesia. El arca santa y el atril fueron hechos en Java, con un parochet azul de Israel (Un cortinado que cubre la el arca.

En una esquina cerca de la entrada hay una caja de tzedaká de madera y plata que también se hizo en Java. Según el rabino, la Torá en esta sinagoga había pertenecido anteriormente a una sinagoga en Pensilvania, pero originalmente provenía de Israel. Los gabinetes de la sala están llenos de libros de oraciones que, como todo lo demás, se han recopilado de todo el mundo, incluidos Brooklyn, Perth, Vietnam y Singapur. A pesar del secreto que rodea a este edificio, no es la única sinagoga de Indonesia. En 2003, Shaar Hashamayim se construyó en la ciudad de Tondano, en el norte de Sulawesi, lo que la convierte en la única sinagoga construida especialmente en el país. Esa comunidad cuenta con unas 20 personas, pero se mostraron reacios a llamar la atención sobre sí mismos y se negaron a ser entrevistados para este artículo, citando tensiones por las elecciones generales de Indonesia esta semana. Cada vez que estalla el conflicto entre Israel y Palestina, a la comunidad judía de Indonesia le preocupa que los radicales y los políticos utilicen el conflicto para generar descontento contra la comunidad local. En 2009, por ejemplo, la sinagoga de Surabaya se cerró tras los disturbios que siguieron a los combates en Gaza.

A las 9:30 a.m., los miembros de la comunidad comienzan a llenar la habitación, colocan sus zapatos en una esquina y se colocan kippas en la cabeza solo una vez que las puertas de la sinagoga están bien cerradas. La esposa de Rudi, Riya, de 36 años, trajo a su hija, Sharon, de 13, y a su hijo, Refael, de 4, para las oraciones de Shabat. “No dejo que mi hijo use la kippa afuera y les dice a sus amigos en la escuela que es cristiano. No es seguro ”, dice Riya en bahasa indonesio, el idioma oficial del país. Se convirtió al judaísmo junto con su esposo en 2012.

Los miembros de la comunidad dicen que el suburbio donde se encuentra la sinagoga es un semillero para el extremismo islámico dentro del área metropolitana de Yakarta, y que la situación social y política podría volverse peligrosa para la comunidad en cualquier momento. Riya reitera específicamente su solicitud de no hacer pública la ubicación de la sinagoga. “Vendrán y destruirán todo, y causarán estragos aquí”, advierte. El lugar de trabajo de su esposo está en el mismo edificio y ella está preocupada por su seguridad, dice.

“Nuestra fe judía no es para consumo público. No es porque tengamos miedo, pero tenemos que tener mucho cuidado porque tres de cada 10 musulmanes son radicalizados ”, dice el rabino, señalando que los evangélicos radicales también han acosado a la comunidad. Indonesia es el hogar de la población musulmana más grande del mundo y, aunque no se conocen datos específicos sobre el número de radicales, ha luchado contra la actividad extremista desde su independencia de los Países Bajos hace 70 años.

Algunos miembros de la comunidad judía de Indonesia son conversos, mientras que otros son descendientes de judíos holandeses que se habían casado con indonesios locales y recientemente han regresado a la fe. En su investigación sobre la comunidad mientras estudiaba para su doctorado en la Universidad de Haifa, la Dra. Ayala Klemperer-Markman rastreó la llegada de judíos a la región hasta el siglo XVII, cuando llegaron como empleados y comerciantes como parte de la India Oriental holandesa. Empresa. “El primer informe escrito sobre los judíos en Indonesia, que hoy conocemos, fue escrito por Jacob Halevy Saphir (1822-1886), quien fue enviado como emisario rabínico desde Jerusalén y llegó al archipiélago en 1861”, escribió Klemperer-Markman. “En su libro, Saphir informa la existencia de aproximadamente 20 familias judías ‘Ashkenazi’ de Holanda en Batavia [hoy Yakarta], en Surabaya y en Semarang, pero expresa su preocupación por su futuro ya que no llevan tradiciones judías y muchos están casados a las mujeres no judías ”, agregó Klemperer-Markman.

El Holocausto llevó a otros judíos europeos a buscar refugio en Indonesia. Sin embargo, durante la ocupación japonesa de las islas en 1942, los judíos se vieron obligados a ingresar en campos de internamiento. El profesor Rotem Kowner, profesor de historia japonesa en la Universidad de Haifa, señala que la presión alemana sobre el gobierno japonés durante la Segunda Guerra Mundial obligó a la población judía al destierroque luego se amplificó debido a las “tendencias antisemitas entre la población local”. y tendencias antisemitas entre ciertos grupos japoneses que sirvieron como parte de las fuerzas de ocupación en Indonesia “. “Debe comprender la historia detrás de esta hostilidad” hacia los judíos, dice Meijer Verbrugge. “Todos somos descendientes de holandeses. La gente nos llama bastardos porque nuestros abuelos ocuparon Indonesia. Así que nos enfrentamos a dos tipos de problemas: uno es nuestra herencia holandesa; el otro es el sentimiento antijudío. “Eres judío, eres holandés, eres hijo de un bastardo”, dicen. Hay una solución para todos nuestros problemas [según los agresores]: convertirnos al Islam ”.

Unos años antes y después de la declaración de independencia de Indonesia en 1945 (que finalmente fue reconocida por los holandeses cuatro años después), la mayor parte de su población judía emigró a Australia y Estados Unidos, y otros a Israel. “En Israel, la mayoría ahora está organizada en la Fundación Tempo Dulu que fue establecida por Suzy Lehrer en la década de 1990”, dice Meijer Verbrugge, corriendo por la habitación con su chal de oración, haciendo arreglos de último minuto antes de que comiencen las oraciones.

“En el judaísmo, se nos permite elegir las reglas para la humanidad. Entonces puedo romper la regla de no usar aparatos electrónicos en Shabat, pero ayudar a la mayor cantidad de personas a orar como pueda ”, explica. Los miembros de la comunidad van a la sinagoga para reunirse para orar, ya que esta es la única forma en que pueden reunirse como comunidad en Indonesia. Meijer Verbrugge no se disculpa por romper la regla del transporte. “Quizás puedas [honrar] eso en Israel, pero no puedes hacer eso en Indonesia. Le estoy diciendo [a la comunidad] que no tenga miedo de pensar de manera diferente ”, dice. Con las oraciones a punto de comenzar, los miembros de la comunidad se reúnen en la sala y los hombres se ponen sus chales de oración. Los feligreses abren sus copias del sidur, que ha sido traducido del hebreo al bahasa indonesio por la Comunidad Judía de Indonesia Unida (establecida en 2010). Aunque los aparatos electrónicos no están permitidos durante Shabat, el rabino Benjamin Meijer Verbrugge utiliza la aplicación de videoconferencia de Line para permitir que personas de todo el archipiélago de Indonesia y Timor Oriental participen en el servicio.

Después de las oraciones, la comunidad se reúne para una comida indonesia kosher. Hace unos años, la comunidad le pidió al rabino David Kunin de la Comunidad Judía de Japón que brindara orientación sobre las leyes de kashrut. Si bien algunos supermercados de lujo en Yakarta venden productos con certificación kosher importados de Australia y otros países, hay pocas tiendas donde la comunidad pueda comprar productos kosher de manera conveniente. Al igual que otras comunidades de la diáspora, la comunidad judía de Indonesia ha incorporado la cultura alimentaria local en sus prácticas religiosas. Durante una comida de nasi uduk certificado kosher (un plato local de arroz al vapor con leche de coco), Enik H., de 40 años, una agente de bienes raíces que divide su tiempo entre Tailandia e Indonesia, habla sobre los desafíos que ha enfrentado al convertirse al judaísmo. Enik es musulmán, pero se está convirtiendo al judaísmo ortodoxo bajo la supervisión de Meijer Verbrugge. (Al igual que otros miembros de la comunidad entrevistados, el nombre completo de Enik se ha ocultado a petición suya).,“Mi novio es un judío ortodoxo de Nueva York y quiere que me convierta al judaísmo ortodoxo”, se ríe Enik. Meijer Verbrugge agrega: “Le dije que apoyo su decisión, pero será un proceso muy largo. Ella ha estado aquí [en la comunidad] durante un año y medio “.

Enik explica que cuando reza cada Shabat, “rezo en voz baja porque mi madre es musulmana. A veces me encuentra rezando y me pregunta qué estoy haciendo. Ella sabe que cada Shabat [enciendo] la vela y cocino para mí “. Su madre sabe sobre su novio judío, pero no sabe que Enik está en proceso de conversión. “Cada Shabat me encuentra horneando jalá. A veces, la gente viene a nuestra casa y pregunta si pueden comer la jalá. Mi madre no entiende qué son los rituales y dice ‘¡No, no, esto es para sacrificios y oraciones!’ ”, Agrega Enik, explicando que su madre cree que la jalá se usa con fines de sacrificio, algo común en la tradición religiosa popular javanesa. “Creo que mi madre lo acepta, pero realmente no sabe lo que estoy haciendo. Ella preguntará, ‘¿Qué es esto judío?’ ” Los padres estadounidenses del novio de Enik no tienen ningún problema con su conversión al judaísmo ortodoxo, dice. “Me preguntan: ‘¿Estás seguro de que quieres convertirte en judío?’ Llegué a esta conclusión con respecto a mi novio judío ortodoxo: que tal vez no me case con él, pero me casaré con otro judío “.

Dos grandes retos
El matrimonio interreligioso entre musulmanes y judíos no es infrecuente en Indonesia debido a la presencia histórica de ambas religiones en el país. El padre de Meijer Verbrugge, por ejemplo, era un musulmán que se enamoró de la madre judía holandesa del rabino. Pero eso fue antes de la década de 1990, cuando los indonesios podían celebrar matrimonios civiles sin necesidad de un certificado religioso. “Mis padres no se casaron en una mezquita o sinagoga”, relata Meijer Verbrugge. “Fueron a la oficina civil. En la década de 1990, el gobierno comenzó a exigir certificados religiosos junto con el certificado de matrimonio cuando la gente quería casarse. Después de que terminan las oraciones de Shabat, Rudi C. reorganiza un divisor de madera con un grabado del Magen David, para bloquear la vista de las escaleras que conducen a la sinagoga en Yakarta.

“Ahora nos enfrentamos a dos problemas importantes: certificados de matrimonio civil y permisos de construcción. Todo edificio necesita un permiso. Pero si construyes algo, te preguntarán cómo se llama, entonces, ¿qué pasa si queremos construir una sinagoga? ” agrega el rabino, dejando su propia pregunta sin respuesta. Meijer Verbrugge explica que los miembros de la comunidad tratan de practicar su fe eludiendo las leyes e imposiciones gubernamentales de cualquier manera que puedan.
Enterrar a los muertos es otro desafío importante, ya que la comunidad no tiene un cementerio separado en Indonesia. “Nuestra comunidad tenía dos judíos rusos, y unos años antes de su muerte discutieron que querían ser enterrados en un cementerio católico y eligieron su propio lugar apuntando en dirección a Jerusalén”, recuerda Meijer Verbrugge. Lo mejor que puede hacer la comunidad local, dice, es no preocuparse por “mezclarse” con otros grupos en los cementerios. Las únicas concesiones que se les permiten es elegir la dirección de las tumbas, como los dos judíos rusos, y tener lápidas con un símbolo de Magen David y algunas letras hebreas.

“Queremos el reconocimiento del gobierno y la sociedad y no persecución de las minorías, incluidos los judíos. Si se conoce públicamente la existencia de la comunidad judía, creemos que habrá persecución ”, dice Ferriy R., de 54 años, quien trabaja como administrador de un edificio. La comunidad también es consciente de que, tarde o temprano, su existencia en el país será ampliamente conocida. Pero Ferriy dice que teme que los musulmanes radicales y los evangélicos fundamentalistas hayan complicado los desafíos existentes de vivir en Indonesia. “No están dispuestos a aceptar la diversidad. Indonesia tiene estas reglas para la religión, pero la realidad es diferente ”, dice. La comunidad está constantemente preocupada por los desarrollos sociopolíticos. “La situación política y la ideología pueden cambiar en cuestión de minutos en Indonesia, con el país convirtiéndose en la Sharia y la gente volviéndose fanática.

¿Qué debería hacer entonces? ¿Rezar? ¿Leer la Torá? Pregunta Meijer Verbrugge. Shabat casi termina y los miembros de la comunidad se reúnen solemnemente alrededor de una mesa para Havdalá, marcando su final. Son conscientes de que no se han seguido estrictamente varias reglas de observancia religiosa. Pero para esta pequeña comunidad judía, poder reunirse en estos tiempos difíciles tiene prioridad sobre todo lo demás. Por ahora, simplemente están haciendo todo lo posible para preservar su herencia